關鍵詞：象泉河流域；石窟；供養(yǎng)人；古格

作者簡介：王文軒（1986- ），男，山東臨清人，現(xiàn)為西藏民族大學民族研究院講師，主要研究方向為商周考古、西藏考古。

基金項目：本文系國家民委西藏社會經(jīng)濟與文化發(fā)展研究基地項目“西藏石窟造像考古材料整理與研究”（項目號：GMJD1601）的階段性成果。

阿里地區(qū)象泉河流域是西藏西部古代文明的搖籃，古格王朝統(tǒng)治時期此地佛教昌盛，遺留下來大量佛教石窟遺存，備受學界關注。目前，圍繞象泉河流域石窟壁畫展開相關討論多集中于壁畫風格[1][2][3]、壁畫題記[4]、佛傳故事[5]、曼荼羅[6][7][8]、護法神[9]等內(nèi)容，關于壁畫中供養(yǎng)人的相關研究總體不多?；粑∠壬鴮Π⒗锏貐^(qū)石窟壁畫中早期供養(yǎng)人服飾進行討論[10]（P411-432），并據(jù)此分析石窟年代，形成西藏石窟供養(yǎng)人研究路徑的范式。近年來象泉河流域石窟材料公布較為豐富，本文在前賢研究的基礎上試對象泉河流域石窟壁畫中供養(yǎng)人的年代、組合與題材等問題進行討論，以就教于方家。

所謂供養(yǎng)人即為出資發(fā)愿開鑿洞窟的功德主、窟主、施主及與其有關的如家族、親屬或社會關系成員[11]。供養(yǎng)人形象最早出現(xiàn)于印度[12]，傳入我國后供養(yǎng)人表現(xiàn)出本地特點，如莫高窟各窟多見有供養(yǎng)人，均依從各民族服飾、冠飾等特點，能夠反映出供養(yǎng)人的族屬和身份等信息。佛教傳入西藏之初便已出現(xiàn)供養(yǎng)，吐蕃統(tǒng)治甘肅時期的敦煌石窟[11]、天梯山石窟[13]（P121）出現(xiàn)吐蕃贊普或王子供養(yǎng)人像即是明證，然而當時西藏的查那路甫石窟[14]、查耶巴石窟[15]（P221）等均未見壁畫留存，不能詳知吐蕃時期西藏本地石窟壁畫中的供養(yǎng)人形象。

象泉河流域石窟數(shù)量較多，其中部分石窟發(fā)現(xiàn)供養(yǎng)人，主要見有東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2[16][17]（P62），東嘎第二地點K1（即白東布溝K1）[16]，皮央Ⅰ區(qū)K79[18]，卡俄普禮佛窟[19]，聶拉康禮佛窟[20]，帕爾嘎爾布K1[21]，帕爾宗遺址壇城窟[22]，查宗貢巴禮佛窟[20]，增撒K1[23]等，另外吉日石窟[24]亦見有供養(yǎng)人，但未有詳細資料。從石窟的分布來看，皮央、東嘎、卡俄普等石窟分布于象泉河北岸，東嘎第二地點、增撒等石窟分布于古格故城東部的象泉河南岸，聶拉康、帕爾嘎爾布、帕爾宗、查宗貢巴等石窟分布于象泉河支流卡孜河沿岸（圖1），涵蓋古格王朝核心區(qū)域，足見當時佛教之昌盛。需要說明的是，本文所討論的供養(yǎng)人為俗裝供養(yǎng)人，不包括僧眾供養(yǎng)人。另外，象泉河流域石窟壁畫中佛傳故事畫也多見有著俗裝人物，如東嘎Ⅰ區(qū)K1和東嘎第二地點K1發(fā)現(xiàn)的佛傳故事中俗裝人物均身著古格王朝當?shù)胤?，蓋因佛傳故事本土化的一種表現(xiàn)，畫中俗裝人物并不能被視為供養(yǎng)人。

圖1：象泉河流域現(xiàn)存供養(yǎng)人壁畫的石窟分布示意圖

1.東嘎石窟 2.皮央石窟 3.卡俄普石窟 4.帕爾宗壇城窟 5.帕爾噶爾布石窟 6.查宗貢巴石窟 7.聶拉康石窟 8.東嘎第二地點石窟 9.增撒石窟

一、供養(yǎng)人服飾的型式與年代

象泉河流域石窟由于壁畫殘損嚴重，未有確切的紀年題記留存，但學界依據(jù)石窟壁畫的繪畫風格、畫面內(nèi)容及供養(yǎng)人服飾等進行對比研究進而對石窟年代進行推定，所得認知較為可信。象泉河流域目前已發(fā)現(xiàn)10座石窟壁畫存有供養(yǎng)人（見附表），本文擬采用類型學的方法討論供養(yǎng)人服飾特點并分析各類服飾的流行時期。依據(jù)供養(yǎng)人服飾特點可將其分為A、B兩型。

A型，三角形翻領袍服，依據(jù)領形大小可分為兩式。

Ⅰ式，三角形大翻領袍服。標本為東嘎Ⅰ區(qū)K1東壁下方乘車出行圖，K1南壁兩尊供養(yǎng)人像，K1南壁近窟門處聽法圖，K2南壁近窟門處聽法圖和供養(yǎng)人像，東嘎第二地點K1門道供養(yǎng)人像，皮央Ⅰ區(qū)K79南壁和北壁壁龕下供養(yǎng)人像，卡俄普禮佛窟南壁供養(yǎng)人像等。男性和女性供養(yǎng)人均身著三角形大翻領袍服，多頭戴寬檐帽，女性供養(yǎng)人多佩戴項飾。

Ⅱ式，三角形小翻領袍服。標本為帕爾宗壇城窟西壁禮佛圖，男性和女性供養(yǎng)人均身著三角形小翻領袍服，男性頭纏巾，女性戴寬檐帽。

B型，對襟袍服。標本為帕爾嘎爾布K1北壁和查宗貢巴禮佛窟南壁供養(yǎng)人像。男性和女性供養(yǎng)人均身著對襟袍服，外披披風。男性多頭戴三角形寬檐帽，女性多佩戴項飾。

各石窟的年代學界已有推定，可大致界定出供養(yǎng)人服飾各型式的分布時段，AⅠ式主要出現(xiàn)于公元11-13世紀，AⅡ式出現(xiàn)于公元15-16世紀，B型出現(xiàn)于公元14-16世紀。大致可分為早晚兩期，即早期流行AⅠ式服飾，晚期流行AⅡ式和B型服飾。AⅠ式服飾也見于皮央Ⅰ區(qū)土塔[17]（P110）、托林寺佛塔[25]（P130-131）等浮雕和壁畫中，可見這類服飾在古格早期普遍流行。敦煌石窟、天梯山石窟、艾旺寺[26]等吐蕃時期壁畫中均有穿著AⅠ式服飾的贊普或王子形象，古格王朝由吐蕃后裔所建，延續(xù)原有服飾特點也便成為可能。三角形大翻領袍服亦見于克孜爾石窟的龜茲供養(yǎng)人[27]（P109-112），這種服飾可能源于西亞、中亞的游牧民族[10]（P411-432），是適應游牧和高海拔地區(qū)所特有的服飾。AⅡ式出現(xiàn)時間稍晚，大翻領已經(jīng)演變?yōu)樾》I，為AⅠ式流行至晚期的改良。B型與古格故城拉康瑪波壁畫中世俗供養(yǎng)人及來賓禮佛圖[28]（彩版五五）和女眷禮佛圖[28]（彩版五七）中的人物服飾特點相同，顯然是這一時期古格王朝流行服飾。AⅡ式和B型流行時間有一定重合，古格故城拉康瑪波和拉康嘎波大殿中的世俗供養(yǎng)人未見身著A型服飾，以B型服飾較為流行。帕爾宗壇城窟男性供養(yǎng)人雖身著AⅡ式服飾，但其頭纏巾的形象與古格故城拉康瑪波俗民及來賓禮佛圖中的世俗供養(yǎng)人頭飾一致，應為過渡時期兩類著衣方式混合的表現(xiàn)。供養(yǎng)人服飾的變化與古格王朝逐漸吸收周邊地區(qū)文化因素，形成新的文化體系不無關系。

二、供養(yǎng)人的題材

象泉河流域佛教流行時間較久，在歷史發(fā)展的過程中供養(yǎng)佛事的群體也在逐漸改變，不同時期供養(yǎng)人的題材、組合、服飾等信息能夠反映出供養(yǎng)群體的歷時變化。就題材而言，象泉河流域石窟壁畫中供養(yǎng)人題材可分為出行圖和聽法或禮佛圖。

出行圖僅見于東嘎Ⅰ區(qū)K1東壁下方，畫面頂部有華蓋遮罩，下方正中一人坐于馬車之上，身穿AⅠ式服飾，佩戴飾品，有侍從相隨。供養(yǎng)人出行圖也見于敦煌石窟，敦煌156號窟張議潮出行圖和宋國夫人出行圖[29]（P180），場面壯闊，氣勢恢宏，這類石窟可能是具有家廟性質(zhì)的家族功德窟[30]。東嘎Ⅰ區(qū)K1出行圖儀仗規(guī)模和畫幅尺寸不能與敦煌石窟出行圖相較，但依然能夠表現(xiàn)出供養(yǎng)人的出行儀仗，突出該窟供養(yǎng)人的身份。

聽法或禮佛圖是象泉河流域供養(yǎng)人題材的主要形式，公元11-16世紀各窟中均有出現(xiàn)。聽法或禮佛圖畫面多位于石窟窟門一側壁面，畫面朝向窟內(nèi)主供佛像，也有繪于面向窟門一側。聽法或禮佛圖在石窟中多處于畫面的下層、門道等位置，選擇相對不重要的位置繪制供養(yǎng)人像是尊佛的表現(xiàn)。通過對象泉河流域石窟壁畫材料的梳理發(fā)現(xiàn)，不同時期不同等級的供養(yǎng)人在石窟中所處的位置有所變化，這可能與供養(yǎng)群體的變化以及對佛教的崇敬程度有關。

不同石窟聽法或禮佛圖出現(xiàn)的位置有所區(qū)別，東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2聽法圖和禮佛圖對稱繪制于門道兩側（圖2），面向窟內(nèi)主供佛像，這種畫面設置不見于其他石窟。皮央Ⅰ區(qū)K79禮佛圖繪于南北相對兩個壁龕的下部，兩幅圖互為呼應。東嘎第二地點K1門道南壁繪有禮佛圖，但另一側并未發(fā)現(xiàn)對應畫面。聶拉康禮佛窟兩位供養(yǎng)人分別繪制于門道的佛像膝下或背光處，顯然沒有專門設置供養(yǎng)人像的區(qū)域。卡俄普禮佛窟、帕爾嘎爾布K1、帕爾宗壇城窟、查宗貢巴禮佛窟的禮佛圖均繪于佛像腳下，并無對稱排布的畫面。

圖2：東嘎Ⅰ區(qū)K2南壁壁畫配置圖

圖片源自：《皮央·東嘎遺址考古報告》，第62頁。

東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2、東嘎第二地點K1、聶拉康禮佛窟、增撒K1等早期石窟的聽法或禮佛圖均分布于靠近門道的兩側壁，供養(yǎng)人神情舒朗，姿態(tài)各異。帕爾嘎爾布K1、帕爾宗壇城窟、查宗貢巴禮佛窟等晚期石窟供養(yǎng)人均繪制于佛像腳下，神情莊嚴，多側身跪坐面向佛像。供養(yǎng)人繪制的位置及神態(tài)的變化表現(xiàn)出隨著時間的推移信眾對佛事供養(yǎng)的虔誠，側面反映出佛教在象泉河流域的地位逐漸提升，供養(yǎng)人所處位置的變化與供養(yǎng)人身份差異和佛教流行程度均有一定關系。

三、供養(yǎng)人的身份

關于供養(yǎng)人身份的討論可通過石窟窟室面積、性別關系和僧俗關系等方面進行分析。象泉河流域出現(xiàn)供養(yǎng)人壁畫的石窟均為禮佛窟，窟室面積的大小能夠反映供養(yǎng)人捐資敬佛的能力，石窟面積若大，耗資必然增多，反之亦然，窟室面積的大小與供養(yǎng)人的身份等級有一定關系。此外，供養(yǎng)人表現(xiàn)出的性別關系和僧俗關系能夠一定程度上反映出供養(yǎng)人群體內(nèi)部關系的演變。

東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2石窟面積較大，均超過40平方米，兩窟分別于門道兩側、靠近窟門等多處繪制供養(yǎng)人像，聽法和禮佛圖面向窟內(nèi)主供，此種布局不見于其他石窟。東嘎石窟群的營建顯然非一般財力所能供養(yǎng)，此處曾為重要的軍事?lián)c，公元14世紀還曾短暫作為古格王朝的統(tǒng)治中心[31]（P126），可見東嘎與古格王室關系密切。古格政權在佛教活動中自始至終保存著王權的獨立性和至尊地位[32]（P315），并未因推行佛教而降低王權的地位，東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2俗裝供養(yǎng)人明顯高于僧裝者，顯示出供養(yǎng)人身份的尊貴，可能為古格的王室成員或政治地位較高的人。

皮央Ⅰ區(qū)K79、東嘎第二地點K1、卡俄普禮佛窟等石窟面積均未超過20平方米，幾座石窟壁畫繪制精美并有大篇幅家族成員供養(yǎng)禮佛的圖景，應為較有實力的供養(yǎng)者，但幾座石窟內(nèi)俗裝供養(yǎng)人均居于僧裝者之后，凸顯出僧裝者的地位。皮央石窟和東嘎第二地點K1周圍均發(fā)現(xiàn)“塔院式”伽藍配置的佛教遺存，皮央寺曾為古格王朝八大寺之一，參與過重要的政治活動[31]（P54）。這三座石窟的供養(yǎng)人與東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2供養(yǎng)人相比身份應較低，可能為具有一定身份的貴族成員。增撒K1窟室面積為28平方米，但其壁畫繪制相對簡單，供養(yǎng)人身份等級相較于東嘎、皮央石窟的供養(yǎng)者略低[24]，可能為一般貴族或富賈。

卡孜河谷是古格王朝中晚期的又一個佛教中心，石窟分布相對集中。聶拉康禮佛窟窟室面積雖大，但系利用自然洞穴改建，供養(yǎng)人分別繪于佛像膝下或背光處，并無獨立的繪制區(qū)域。帕爾嘎爾布K1供養(yǎng)人僅為一男一女，繪制于石窟北壁佛像下部。帕爾宗壇城窟供養(yǎng)人位于佛像下部，供養(yǎng)人身形較小。卡孜河谷石窟群石窟面積總體偏小，沒有家族整體供養(yǎng)的畫面，供養(yǎng)人形象總體偏小且并未設置專有區(qū)域?？ㄗ魏庸仁吖B(yǎng)人身份應低于東嘎、皮央等石窟供養(yǎng)人，但仍具備出資建窟的能力，可能為一般臣僚或富賈。

佛事供養(yǎng)的過程中往往以家族為單位，家族中的男性和女性在壁畫中均有表現(xiàn)，一定程度上可以為討論性別關系提供依據(jù)。敦煌石窟“無論什么時期，男女供養(yǎng)人總是分別開來，畫在不同的壁面位置，或左或右，但卻不同壁”[11]。象泉河流域石窟男女供養(yǎng)人均繪制于一處，這種表現(xiàn)方式與敦煌石窟供養(yǎng)人有所不同。男女供養(yǎng)人繪于一處可能是出于對石窟壁畫空間布局的考量，但亦能表現(xiàn)出古格時期男女在供養(yǎng)佛事過程中地位相對均等，霍巍先生認為象泉河流域石窟男女供養(yǎng)人多穿鑲寬邊的三角形大翻領袍服是地位相對均等的一種表現(xiàn)[10]（P411-432）。古格時期男女地位相對均等有其歷史淵源，《通典·西戎傳》載：“女國，隋時通焉。在蔥嶺之南，其國代以女為國王，王姓蘇毗，女王之夫號為金聚，不知政事”。女國，又稱“大羊同”，即藏文史書中的象雄，后被吐蕃所滅。象雄就分布于象泉河流域所在的阿里地區(qū)，公元11世紀距象雄滅國不遠，此時該地應仍保留女性與男性地位相對均等的傳統(tǒng)。

石窟壁畫中的僧俗聽法或禮佛圖像能夠表現(xiàn)出不同身份的供養(yǎng)人與僧人之間的關系，反映出古格時期不同身份者在佛事活動中的地位。東嘎Ⅰ區(qū)K1聽法圖中俗裝者與僧裝者相對而坐，似在交談，畫面右側有三排人物像，俗裝者居前而僧裝者居后（圖3），俗裝者的地位應當不低。東嘎Ⅰ區(qū)K2、東嘎第二地點K1聽法或禮佛圖中僧裝者排于俗裝供養(yǎng)人后或其下，凸顯俗裝供養(yǎng)人位置。皮央Ⅰ區(qū)K79、卡俄普禮佛窟、帕爾宗壇城窟等石窟供養(yǎng)人中僧裝者均位于俗裝者前，這種僧裝者位于俗裝者之前的供養(yǎng)人像也見于敦煌石窟，這與僧俗結社修建石窟而僧人為組織指導者有關[33]，亦可能為供養(yǎng)家族中出家者形象[34]。古格王室為弘揚佛教常有王室成員出家為僧并主持僧團，如意希沃、絳曲沃等，該傳統(tǒng)一直延續(xù)至古格末期。家族成員出家為僧的現(xiàn)象在中下層貴族或平民中也應普遍存在。皮央Ⅰ區(qū)K79、卡俄普禮佛窟、帕爾宗壇城窟供養(yǎng)人中的僧裝者可能為供養(yǎng)家族的出家者，僧裝者居前表現(xiàn)出供養(yǎng)人對佛事活動的尊崇。

圖3：東嘎Ⅰ區(qū)K1南壁僧俗聽法圖

圖片源自：《皮央·東嘎遺址考古報告》，第58頁。

結語

象泉河流域石窟年代以公元11世紀左右相對較多，此時絳曲沃迎請阿底峽，贊德召開“火龍年大法會”為古格王朝弘揚佛法的標志性事件，國王及一般貴族紛紛出資開窟建寺，促進了佛教在古格王朝的發(fā)展。隨著佛教在古格的傳播，供養(yǎng)佛事的階層也在逐漸下移，出現(xiàn)臣僚、富賈供養(yǎng)開窟的現(xiàn)象。供養(yǎng)人服飾表現(xiàn)出的歷時差異反映出古格時期俗民穿衣特點的演變，石窟壁畫表現(xiàn)出的兩性關系可以反映出古格時期男女在供養(yǎng)佛事過程中地位均等。王室供養(yǎng)的石窟俗裝供養(yǎng)人地位高于僧人，非王室供養(yǎng)的石窟僧人地位高于俗裝供養(yǎng)人，不同階層僧俗關系的變化反映出佛教在古格時期的發(fā)展態(tài)勢。

附記：象泉河流域石窟壁畫保存狀況較差，本文僅對現(xiàn)存壁畫的分析不能反映出象泉河流域石窟供養(yǎng)人群體的全貌，不足之處望學界批評。

[參考文獻]

[1][美]赫爾穆特F·諾依曼著，魏文捷譯.西藏西部壁畫風格探析[J].敦煌學輯刊，2001（1）.

[2]康·格桑益希.阿里古格佛教壁畫藝術的審美特征[J].西藏大學學報，2001（3）.

[3]霍巍.西藏西部佛教石窟壁畫中的波羅藝術風格[J].考古與文物，2005（4）.

[4]張長虹.西藏阿里帕爾嘎爾布石窟（K1）壁畫題記釋讀與相關問題[J].文物，2016（7）.

[5]霍巍.試析東嘎石窟壁畫中的佛傳故事畫——兼論西藏西部早期佛傳故事畫的式樣及其源流[J].西藏研究，2000（4）.

[6]霍巍.西藏西部佛教石窟中的曼荼羅與東方曼荼羅世界[J].中國藏學，1998（3）.

[7]霍巍.對西藏西部新發(fā)現(xiàn)的兩幅密教曼荼羅壁畫的初步考釋[J].文物，2007（6）.

[8]王瑞雷.敦煌、西藏西部早期惡趣清凈曼荼羅圖像探析[J].故宮博物院院刊，2014（5）.

[9]任赟娟，王瑞雷.西藏西部“阿里三圍”女護法神靈多杰欽姆的圖像變遷與信仰傳承[J].敦煌研究，2019（4）.

[10]霍巍.西藏西部佛教石窟壁畫中供養(yǎng)人像服飾的初步研究[A].四川大學歷史文化學院考古學系編.四川大學考古專業(yè)創(chuàng)建四十周年暨馮漢驥教授百年誕辰紀念文集[C].成都：四川大學出版社，2001.

[11]沙武田.吐蕃統(tǒng)治時期敦煌石窟供養(yǎng)人畫像考察[J].中國藏學，2003（2）.

[12]段文杰.供養(yǎng)人畫像與石窟[J].敦煌研究，1995（3）.

[13]敦煌研究院，甘肅省博物館.武威天梯山石窟[M].北京：文物出版社，2000.

[14]西藏文管會文物普查隊.拉薩查那路甫石窟調(diào)查簡報[J].文物，1985（9）.

[15]國家文物局主編.中國文物地圖集·西藏自治區(qū)分冊[M].北京：文物出版社，2010.

[16]西藏自治區(qū)文物局，四川聯(lián)合大學考古專業(yè).西藏阿里東嘎、皮央石窟考古調(diào)查簡報[J].文物，1997（9）.

[17]四川大學中國藏學研究所，四川大學歷史文化學院考古學系，西藏自治區(qū)文物事業(yè)管理局.皮央·東嘎遺址考古報告[M].成都：四川人民出版社，2008.

[18]四川大學歷史文化學院考古學系，四川大學中國藏學研究所，西藏自治區(qū)文物事業(yè)管理局.西藏札達縣皮央、東嘎遺址1997年調(diào)查與發(fā)掘[J].考古學報，2001（3）.

[19]四川大學中國藏學研究所，四川大學歷史文化學院考古系，西藏自治區(qū)文物局.西藏阿里札達縣象泉河流域卡爾普與西林袞石窟地點的初步調(diào)查[J].文物，2007（6）.

[20]四川大學中國藏學研究所.西藏阿里象泉河流域卡孜河谷佛教遺存的考古調(diào)查與研究[J].考古學報，2009（4）.

[21]四川大學中國藏學研究所，四川大學歷史文化學院考古系，西藏自治區(qū)文物局，西藏阿里地區(qū)文化廣播電視局.西藏阿里札達縣帕爾嘎爾布石窟遺址的調(diào)查[J].文物，2003（9）.

[22]四川大學中國藏學研究所，四川大學歷史文化學院考古系，西藏自治區(qū)文物局，西藏阿里地區(qū)文化廣播電視局.西藏阿里札達縣帕爾宗遺址壇城窟的初步調(diào)查[J].文物，2003（9）.

[23]四川大學中國藏學研究所，四川大學歷史文化學院考古系，西藏自治區(qū)文物局.西藏阿里札達縣象泉河流域白東波村早期佛教遺存的考古調(diào)查[J].文物，2007（6）.

[24]四川大學中國藏學研究所，四川大學歷史文化學院考古系，西藏自治區(qū)文物事業(yè)管理局.西藏阿里札達縣象泉河流域發(fā)現(xiàn)的兩座佛教石窟[J].文物，2002（8）.

[25]彭措朗杰.托林寺[M].北京：中國大百科全書出版社，2001.

[26][匈]西瑟爾·卡爾梅著，胡文和譯.七世紀至十一世紀西藏服飾[J].西藏研究，1985（3）.

[27]韓翔，朱云英.龜茲石窟[M].烏魯木齊：新疆大學出版社，1990.

[28]西藏自治區(qū)文管會.古格故城（下冊）[M].北京：文物出版社，1991.

[29]季羨林主編.敦煌學大辭典[M].上海：上海辭書出版社，1998.

[30]張先堂.莫高窟供養(yǎng)人畫像的發(fā)展演變——以佛教史考察為中心[J].敦煌學輯刊，2008（4）.

[31]阿旺扎巴原著，羅伯特·維達利注釋.古格普蘭王國史[M].新德里：Indraprastha（CBT），1996.

[32]西藏自治區(qū)文管會.古格故城（上冊）[M].北京：文物出版社，1991.

[33]張培君.唐宋時期敦煌社人修建莫高窟的活動——以供養(yǎng)人圖像和題記為中心[J].敦煌學輯刊，2008（4）.

[34]沙武田.供養(yǎng)人畫像與唐宋敦煌世俗佛教[J].敦煌研究，2007（4）.

轉載自 西藏民族大學學報 公眾號

Hash:377df0ad0655575069c64d2ef41ab42d3dffc69f