廬陵文化

江西廬陵地區(qū)文化的重要載體——祠堂的興衰原因和特色。北民南遷是廬陵祠堂的源頭，耕讀傳家的傳統(tǒng)是祠堂的精神基礎(chǔ)，而手工業(yè)和商業(yè)的發(fā)展是祠堂興起的重要經(jīng)濟基礎(chǔ)。廬陵祠堂是禮制建筑，其“禮義門”體現(xiàn)了儒家的等級和秩序觀念。戰(zhàn)亂、王陽明“心學(xué)”的流行，是廬陵祠堂衰落的重要原因。

一 、廬陵歷史文化沿革

廬陵，吉安古稱，地處贛中，四面環(huán)山，贛江南北穿過，形成陰陽兩極地域，這里山明水秀，綠樹良田，小河縱橫，如同仙境。廬陵士子歐陽修曾以詩文贊美家鄉(xiāng)：“青林霜日換楓葉，白水秋風(fēng)吹稻花”。特殊地理位置成為北民南遷首選之地，他們從中原地區(qū)帶來先進的耕作技術(shù)及深厚治世的儒家文化，其修身齊家治國平天下的思想滋養(yǎng)了一代代讀書士子。隨著歷史的變遷，這塊土地逐漸以耕讀文化為核心，傳承兩千余年，孕育了地域性書院文化、宗教文化、農(nóng)耕文化、手工業(yè)文化、商賈文化的地域特征。

“廬陵”一名， 據(jù)《廬陵縣志》記載：“自秦邑縣天下厥有廬陵之名”?！掇o源》也有記載：“廬陵，郡名。東漢興平元年分豫章郡置（今南昌市）。三國時郡置在高昌（今江西省吉安縣西）。晉改治石陽。故城在今江西吉水縣境。隋開皇初郡廢，改置吉州（今吉安市），大業(yè)初復(fù)置廬陵郡。元改為吉州路。明清改為府。”廬陵第一次更名在《隋書》中有記載：“廬陵郡平陳，置吉州。統(tǒng)縣四，戶二萬三千七百一十四?！?，可見廬陵郡變?yōu)榧?。以吉安名稱則出現(xiàn)為元朝時期，根據(jù)《元史》記載：“元貞元年（公元1295年），吉水、安福、太和、永新四縣升州，改吉州為吉安路?！?a href='/minguo/' target=_blank>民國時期廢府改稱吉安縣。自此，“廬陵”自始現(xiàn)于歷史，已歷經(jīng)兩千余年的興衰發(fā)展。

二、廬陵祠堂興起的緣由及功能

廬陵保存著較為完整的中華漢族文化，為中華文明傳承不可缺少的民族文化之一，濃郁而鮮明特征是整個江右文化的核心支柱，而祠堂正是傳播和支撐廬陵文化的媒介，廬陵文化又是哺育祠堂文化的滋養(yǎng)源泉。

祠堂，又名宗祠，《辭源》解釋為：“舊時祭祀祖宗或賢能有功德者的廟堂……吏民為立祠堂，歲時祭祀不絕?！膘籼迷趹?zhàn)國時就已出現(xiàn)，清朝趙翼編撰的《陔余叢考》中也提到過：“然王逸序《天問》云：屈原見楚先王之廟及公卿祠堂……。則戰(zhàn)國末已有祠堂矣?！倍陟粼凇掇o源》的解釋為：“祠堂，家廟。古代士庶不得立家廟，至明代，許立始遷祖廟，稱宗祠?！痹诜饨ㄉ鐣看蠓虿桓医?a href='/jingdian/104068' target=_blank>宗廟，只有為官受爵者方可興建。在《春秋左傳》中詳細記載：“凡諸侯之喪，異姓臨于外，同姓于宗廟，同宗于祖廟，同族于禰廟。” 唐五代時期，士大夫各立家廟，祠堂名逐漸廢棄，至宋朝后祠堂名又得以恢復(fù)。士庶可興建祠堂，這歸功于朱熹，朱文公在《朱子家禮》中提到：“然古之廟制不見於經(jīng)，且今士庶人之賤，亦有所不得為者，故特以祠堂名之，而其制度亦多用俗禮云”并且在《呂氏鄉(xiāng)約》的基礎(chǔ)上完善了《損益呂氏鄉(xiāng)約》中其族內(nèi)民眾修身立德、民入孝弟，樹立共同的道德、禮俗標準，主張在標準范圍內(nèi)遵守個人行為。細化了各項禮儀，規(guī)范了傳統(tǒng)中的忠孝誠信、尊長愛幼注入廬陵深厚的文化當中，對廬陵社會產(chǎn)生了極大的鄉(xiāng)村自律、鄉(xiāng)鄰和睦作用，在今天的廬陵中還可以感受到廬陵士子恭敬謙遜、持身清約。明朝初期方孝孺提到“非譜無以收族人之心，而睦族之法，不出乎譜”。希直公主張繼承禮義來正風(fēng)俗，設(shè)置族長，修建祠堂供奉先輩靈位，完善宗族制度，凝聚宗族人心，促進族群的認同感和歸屬感，同時根據(jù)宗族發(fā)展的脈絡(luò)，用族譜等方式進行記錄和串聯(lián)，保證宗族發(fā)展有據(jù)可查并形成完整的宗族發(fā)展體系。這種鄉(xiāng)族制度至今還影響廬陵地區(qū)鄉(xiāng)黨家族之間和睦相處，相教相助，筑祠堂、修宗譜來彰顯著整個宗族發(fā)展的血脈傳承，對生命延續(xù)的認可，同時也促使了廬陵地區(qū)對生男丁的重要性。

祠堂可以彰顯其文化精髓，對外是傳播的展示空間，對內(nèi)是激勵后人的實例范本，祠堂可謂廬陵文化的核心載體，其形成有以下特征。

1、北民南遷的源頭基礎(chǔ)

“五胡亂華”、“安史之亂”、“靖康之難”三次社會變革使北方地區(qū)的貴族士大夫大量南遷，得天獨厚的地域優(yōu)勢促使其成了北民南遷棲息地的首選之地，作為江西“母親河”的贛江，上連嶺南，下通中原，成為北遷的紐帶。南遷北民思祖念鄉(xiāng)，建祠懷祖，修譜追源，凝聚血親。

2、 耕讀傳家的精神基礎(chǔ)

北遷促進了廬陵的先進勞動生產(chǎn)力，融合了深厚的中原儒家文化，結(jié)合宋明理學(xué)“修身齊家治國平天下”的思想，轉(zhuǎn)化為“耕讀文化”，耕者齊家也，讀者修身也。在廬陵，唯讀書方可入仕、求功名、耀門楣，因而祠堂為啟蒙場所，有著尊師授業(yè)之功能，營造人人讀書的氣象。天順八年（公元1464年）甲申科狀元彭教描述家鄉(xiāng)士子讀書景象，其記載為：“郡多秀民，邑井里巷，弦誦相聞，為弟子員者，率嘗講習(xí)于家庭”。吉水八都鎮(zhèn)毛氏宗祠“文接堂”的楹聯(lián)寫道：“繼宗祖一脈真?zhèn)骺饲诳藘€；教子孫兩行正路唯讀唯耕”。以“耕讀傳家”詞句書寫祠堂匾額楹聯(lián)之上，激勵后人效仿先祖崇德尚學(xué)之風(fēng)氣乃廬陵人立家之道、旺族之本。

3、手工業(yè)和商業(yè)的經(jīng)濟基礎(chǔ)

廬陵地區(qū)在兩宋時期，中原人為躲避戰(zhàn)亂，紛紛向相對安全的南方遷移，一些商人及手工業(yè)者也隨之遷移南方。舊時，商人地位低下，為鞏固地位，提高社會聲望，促成家族部分成員走出農(nóng)耕稼穡，入商海、學(xué)手藝，換取財富資本，待有積蓄后，回鄉(xiāng)出資修宅建祠，彰顯其成就，換取在宗族中與士大夫們平起平坐的地位。身份的認可使廬陵先民敢于走南闖北，把廬陵文化帶出去，引進新的建筑工藝，加深了廬陵祠堂的深厚韻味，同時提供修建祠堂的資本。

三

廬陵祠堂的特色

廬陵村落結(jié)構(gòu)基本上都以同族同姓組成，祠堂為履行權(quán)利之重要場所，兼顧祭祀祖先、彰顯恩賜牌匾、存放先輩靈位、舉辦宗族會議、商議宗族內(nèi)部事務(wù)、族長行使族權(quán)、辦理婚喪壽喜事、舉辦民俗文化活動、戰(zhàn)亂時期的臨時辦公或避難及村莊私塾教育的核心場所，是身份認同的象征，是追根溯源及凝聚族人的重要信仰宗廟，是廬陵人的心靈歸屬。

江西吉安縣大櫟村羅氏祠堂前廳天井，明早期祠堂

廬陵祠堂為禮制建筑，建筑結(jié)構(gòu)結(jié)合住宅建筑形式演變?yōu)榧漓雸鏊?，其布局嚴格按照儒家思想制約，以四方端正形式呈坐北朝南方位，又受道家中的“見素抱樸，少私寡欲”的思想，追求“道法自然”及“天地有大美而不言” 的樸素?zé)o華、簡潔實用、雅致卓美的外觀，做到“去甚，去奢，去泰”的理念就地取材，采用青磚灰瓦馬頭墻的建筑形式通過歷史長河的渲染逐漸形成廬陵特色。選址上，受《周禮》中 “右社稷，左宗廟?！钡乃枷耄籼么蟛糠侄冀ㄓ诖迩f東側(cè)。其入口設(shè)置為開闊場地，便于族人用于祭祀、慶典、紅白喜事、家族會議、閑時娛樂等戶外集會場所，同時也會安置旗桿夾旌表本宗本族的先祖顯赫功名。如吉安縣釣源村歐陽宗祠（地址江西吉州區(qū)釣源村。）。根據(jù)《陽宅十書》記載：“前有淤池謂之朱雀，后有丘陵謂之元武，為最貴地?！庇行╈籼酶鶕?jù)風(fēng)水概念，在廣場前方開鑿水塘，如吉水縣橋頭村祠堂及青原區(qū)美陂村祠堂（江西青原區(qū)渼陂村。），甚至根據(jù)風(fēng)水學(xué)說，《陽宅十書》中所記載宅門前可開半月塘，因此有些祠堂前會建造半月池，如吉水縣燕坊村（江西吉水縣燕坊村。）。在古時的廬陵，同樣追求風(fēng)水堪輿術(shù)來建造祠堂，以求得子孫繁榮富貴。

江西吉水縣燕坊村宗祠前泮月池

廬陵祠堂按屬性可細分為總祠、宗祠、支祠，建筑可分為一進、二進、三進等結(jié)構(gòu)形式，這根據(jù)其家族的顯赫及實力所致。家族以耕讀入世為官者其祠堂規(guī)?；径荚诙M以上，從商者及普通祠堂則為一進，從商家族也有二進祠堂，除正房（原配）外，偏房側(cè)房（庶妻）所生男丁祠堂其規(guī)?；緸橐贿M建筑，如青原區(qū)渼陂匡鉌立二祠堂（江西青原區(qū)渼陂村。），廬陵地區(qū)也出現(xiàn)四進祠堂，如吉安縣大櫟村王氏祠堂、羅氏祠堂。（江西吉安縣大櫟村）。而民國時期所建祠堂通常都為二進帶建筑，如吉水縣鵠山村郭氏祠堂（江西吉水縣鵠山村。）

廬陵祠堂在傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)上，以 “禮儀門”來凸顯宗族的權(quán)威和威嚴，《荀子》中說：“禮者，謹于治生死者也。生、人之始也，死、人之終也，終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。”設(shè)置禮義門不僅對應(yīng)儒家中尊卑有序的 “禮義”，更多表現(xiàn)為通過這種建筑形式來教化人對天地、生死、先祖、君師產(chǎn)生敬畏之心，這符合儒家的君子之道。禮義門受儒家《禮記》中思想：“禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦?！蓖ㄟ^設(shè)置禮義門來彰顯其顯赫的家族，以及教化廬陵士人在朝為臣擺好位置而忠于君主，使父子關(guān)系親密，促使兄弟關(guān)系和睦、夫妻關(guān)系和諧。在廬陵地區(qū)，禮義門形式的祠堂種類繁多，明朝時期的祠堂建筑正堂前方設(shè)置獨立禮義門，其結(jié)構(gòu)形式為原木12柱三間木牌樓式大門，兩側(cè)為歇山頂屋檐樓式襯托中間官帽歇山頂門頭，莊重雅致，輕巧華貴。（江西吉安縣大櫟村，江西吉水縣橋頭村，）禮義門的官帽仰首建筑形式受儒家理學(xué)的教化，象征廬陵人崇尚正氣，敢于擔(dān)當，忍辱負重，忠君愛國，舍生忘死的精神，如孟子所云：“我善養(yǎng)吾浩然之氣”“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能?！比绱硕Y義門激勵了廬陵人崇尚愛國精神及民族情節(jié)，三間三重檐代表讀書入仕寓意步步高升，象征節(jié)氣層層拔高，柱子的擺放由內(nèi)中心單柱按序二根、三根形式輻射左右，象征儒家秩序思想，寓意做人做事知其位謀其事，敢于擔(dān)當，不勝其任、中流砥柱奠定了“文章結(jié)義”的核心思想。

廬陵地區(qū)早期建筑只有四角馬頭墻，受王陽明《告諭廬陵父老子弟》書的影響，廬陵建筑形式變化為四角十六垛子馬頭墻，書中記載為：“架屋太高，無磚瓦之間，無火巷之隔。”如吉安縣大櫟村王氏祠堂為例（江西吉安縣大櫟村。）此建筑完整保持明朝禮制祠堂形式，單棟獨立四進祠堂在廬陵地區(qū)具有重要歷史意義，可見其先祖之顯赫，坐北朝南的建筑布局運用風(fēng)水學(xué)偏西錯位于中軸線，有避煞氣而使瑞氣繞垣而進之意，也寓意做人可以“隨心所欲而不逾矩”，可以看出其家族的做人處事的低調(diào)，讓路過之人不能直視正堂中顯赫的表彰，這也符合廬陵文化的高貴而處下，雅致而樸實，。該建筑具有儒道文化結(jié)合的代表性祠堂，規(guī)格之高，保存之完整，堪稱活化石般的國寶級祠堂建筑。

隨著歷史演化，獨立的禮義門在廬陵地區(qū)所剩不多，至清朝后禮義門逐漸與祠堂正堂入口連為一體，為三間三重屋檐牌樓式官帽禮義門，這種結(jié)合的禮義門高于前堂屋檐，使其更加雄偉莊重，有著強大的精神圖騰作用，凝聚人心并激發(fā)對祖先對民族的認同感，如同《淮南子·銓言訓(xùn)》中所云：“君子行正氣，小人行邪氣?！边@種莊嚴的禮義門潛移默化影響每位仰首伸眉 、意氣風(fēng)發(fā)的廬陵士子，如青原區(qū)富田王氏祠堂（江西青原區(qū)富田鎮(zhèn)。）。不管是獨立禮義門還是綜合禮義門，其門頭形式大部分為木質(zhì)結(jié)構(gòu)，也有少數(shù)石柱木架結(jié)構(gòu)，如吉安縣渼陂梁氏宗祠，還有其規(guī)格比較高，門頭與禮義門連體為三間五重屋檐的祠堂建筑，如青原區(qū)富田王氏祠堂。也有禮義門頭演變?yōu)闃情w禮義門的祠堂建筑，如青原區(qū)富田匡氏祠堂（江西青原區(qū)富田鎮(zhèn)）。也有磚石牌坊式禮義門，通常為三間三樓式，如吉水下老街街尾紀念李邦華的忠烈祠（江西吉水縣城下老街。），有結(jié)合墻垣的牌坊式禮義門，如吉州區(qū)釣源禮派宗祠（江西吉州區(qū)釣源村。）。

江西吉安縣大櫟村王氏祠堂，明早期祠堂

祠堂正房建筑由前廳、后正堂、左右兩側(cè)廂房組合的四合院形式建筑，受朱熹《朱子家禮》中“君子將營宮室，先立祠堂於正寢之東?！钡挠绊?，均采用對稱式布局，彰顯出儒家的尚“中”精神。《周易》乾卦中提到：“剛健中正，純粹精也?！薄爸小彼从吃趯ΨQ式建筑所表達的君子美德。中間為天井，天井有著“四水歸堂、中堂聚水、名蓄內(nèi)氣”之說法。天井有著通風(fēng)、采光、排水作用。前廳建筑主要為祭祀活動及紅白喜事聚餐場所，空閑時作為過道。前廳兩側(cè)為廂房和耳房，東西側(cè)廂房用于放置祭祖吃飯時所用的桌椅餐具及平?；顒訒r做休息房，部分祠堂則在東側(cè)耳房造灶臺，西側(cè)耳房則為主事人員辦公場所。有些祠堂東西不設(shè)廂房，規(guī)格大的祠堂則設(shè)有東西廂房，并且有規(guī)格之分，體現(xiàn)了儒家中的左尊右卑、左貴右賤的秩序之本，如青原區(qū)富田王氏祠堂，東側(cè)為貴，屬陽，所以有過道。西側(cè)為陰，即未過道。（江西青原區(qū)富田鎮(zhèn)王氏祠堂。）

祠堂正堂通常為兩層建筑，正方設(shè)有神龕，用于安放祖先靈位，前方置有一條精雕細刻的香案，其上擺放祭祀祖先的貢品及香燭基座。正堂頂部通常有樸實簡雅的藻井，藻井具有天圓地方的意義，象征敬天尊神。（江西青原區(qū)渼陂村）二層隔樓則放置棺木，家族有人過世，取下棺木置于右側(cè)，有儒家的秩序禮節(jié)，祖先在則處右?！兜赖陆?jīng)》中記載：“吉事尚左，兇事尚右?！弊鬄殛杽t為生，右為陰則為死。廬陵祠堂象征著廟宇，有佛教思想中轉(zhuǎn)世輪回的寓意，既是對逝者同宗身份認可，也是對逝者家人的良好祝愿，“僉同厥謀共營寢廟，明德之后必有達人?！痹诩h八都鎮(zhèn)鐸塘村祠堂的楹聯(lián)上可以看到佛教佳言美句。祠堂外墻在清朝后都以馬頭墻為風(fēng)火墻，此墻便于防風(fēng)防火，同時又具有裝飾美化作用，其外觀素雅，裝飾簡樸，即不失尊貴又完美融合于村莊其它民宅，真正的形成天人合一、宛如天開般世外桃源。

江西青原區(qū)渼陂村梁氏祠堂前廳

四

廬陵祠堂的衰落及其原因

廬陵地區(qū)的祠堂，隨著廬陵文化發(fā)展至鼎盛過度于衰退，從萌芽期至高峰再滑落低谷，歷經(jīng)了千余年。

廬陵，因戰(zhàn)亂而盛，因戰(zhàn)亂而衰。根據(jù)《清史稿》中大量記載清朝時期，廬陵地區(qū)為吳三桂的核心戰(zhàn)區(qū)之一以及土匪猖狂，如：“乙亥，吳三桂將高大杰陷吉安?！鼻逶缙?a href='/pingding/' target=_blank>平定吳三桂，清政府的政策重心也隨之轉(zhuǎn)移，對廬陵文化有著強烈的沖擊，經(jīng)濟受損，工業(yè)生產(chǎn)低迷，農(nóng)耕教讀的啟蒙場所，延續(xù)千年，往日瑯瑯書聲的情景一去不復(fù)返，學(xué)而為仕的象征圖騰在基層給與斷層，廬陵自古的“團箕曬谷也要教子讀書”思想也徹底改變。

其次，廬陵士子受王陽明 “心學(xué)”而放棄匡時救弊，剛健有為，憂國憂民的“入世”思想，轉(zhuǎn)為“天下之患，莫大于風(fēng)俗之頹靡而不覺”的良知來發(fā)驅(qū)內(nèi)心的本性，戒掉“私欲”，使部分廬陵士子放棄光宗耀祖的仕途科舉，拋棄傳統(tǒng)的抱負而追尋王陽明的“致良知”學(xué)說，探索 “知行合一，格物致知” 之道，放棄“學(xué)而優(yōu)則仕”的光宗耀祖之路。甚至出現(xiàn)以廬陵地區(qū)為核心的“王門學(xué)三大派”中 “江右王派”，其中有吉水羅洪先、鄒元標，安福鄒守益、王時槐、劉元卿，泰和歐陽德、胡直，永豐聶豹。所以說廬陵文化也是因理學(xué)而盛也因理學(xué)而衰。

再次，祠堂作為宗族的私權(quán)中心，而族長是宗族認可而選舉出來的首領(lǐng)，有著化解宗族糾紛，組織協(xié)調(diào)婚喪喜慶的活動，主持族人祭祀先祖，執(zhí)行鄉(xiāng)約制度。王明陽在《南贛鄉(xiāng)約》中提到：“今凡爾同約之民，皆宜孝爾父母，敬爾兄長，教訓(xùn)爾子孫，和順爾鄉(xiāng)里”，因此，族長可以執(zhí)行職掌各項活動，禮儀制度，執(zhí)行修繕族譜，并且可以凝聚族人，達到從善做人，互助互愛，和諧共處，提高族人的勵志圖強的精神。然而，新中國成立后，族長制度破壞，祠堂功能喪失，導(dǎo)致人心潰散，人人自我，鄰里之間缺少同心互助的精神。

廬陵，這塊特有的土地，孕育了千年文化，特有的地理環(huán)境吸引了大量因戰(zhàn)亂逃避而徙的中原子民，融合宋明理學(xué)形成了廬陵地區(qū)“文章節(jié)義之邦”的美譽，其儒家的“學(xué)而優(yōu)則仕、三綱五常、文章節(jié)義”等思想推崇有加，衍生出了廬陵特有的“耕讀文化”，祠堂作為廬陵文化的核心載體，其影響了廬陵士子崇拜先賢文化風(fēng)范所信仰的圖騰，如同廬陵周必大《三忠堂記》所說：“文章，天下之公器，萬世不可得而私也；節(jié)義，天下之大閑，萬世不可得而逾也?！币造籼米膶ο荣t的節(jié)義情操給與很高的評價，激勵無數(shù)廬陵士子崇拜先祖的人格情操。然而隨著歷史的發(fā)展，廬陵祠堂逐漸淡出人們的認知當中。歷經(jīng)兩千余年的廬陵，承載過往歷史祠堂逐漸破壞而變得日趨沒落，祠堂作為廬陵文化的核心載體，它既是廬陵文化傳播的媒介，也是廬陵文化的精神信仰，同時也是其文化對歷史的見證。

因此，我們期待更多的人關(guān)注、關(guān)心廬陵祠堂，讓其建筑重現(xiàn)往日的輝煌，圓千百年來的廬陵之夢。

▋內(nèi)容來源：郭麗文

▋綜合編輯：敦厚老表

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