眾妙之門

原文：

道可道，非恒道，

名可名，非恒名。

無名，天地之始；

有名，萬物之母。

故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

譯文：

道是可以說的，但不是我們平常說的道理，道路這些東西。

可以給他取個名字，但不是我們平常所說的那些意義的名字。

天地出現(xiàn)之前什么也沒有，當然也沒名字，

當他產(chǎn)生了天地，孕育了萬物，才開始給他取了名字。

所以，如果當你常常一直保持無欲的狀態(tài)，你可以觀到奇妙的景象，當你從無欲狀態(tài)轉(zhuǎn)到有欲的狀態(tài)，你可以觀到竅。

這兩樣東西只是是名稱不同而已，他們是同時出現(xiàn)的，是一個東西。我們把他稱為玄。

這是非常玄妙的世界，是我們通向玄妙世界的大門。

詮釋：

道可道，非恒道，

道，名詞，指老子提出的道這個名詞，可道的道是動詞，表示可以說的，非恒道中的道是名詞，指恒久以來平常一直在用的道這個名詞，常用的道這個名詞是指道路或道理，但老子提出的道不是指常用的道理或道路這個意思，是指老子特有道，后文就反復說明什么是道。

名可名，非恒名。

名，名詞，指名詞，可名的名是動詞，表示可以取名，非恒名中的名，名詞，指不是恒久以來一直用的這個名詞。

無名，天地之始；有名，萬物之母。

老子的第一篇開門見山告訴大家存在一個道，這個道和我們平常概念中的道是不同的，這個道是一個玄妙的世界，他誕生了我們這個世界的萬物，沒出現(xiàn)萬物之前什么也沒有，也沒名字，當出現(xiàn)萬物后，就給他取了個名字，叫做道。

故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

人們可以通過無欲和有欲的狀態(tài)窺探到這個道的世界，當人們保持一直無欲的狀態(tài)，這個狀態(tài)也是二十一章提到的“恍惚”的狀態(tài)，可以看到很奇妙的景象，這個景象就是指“惚兮恍兮，其中有象”。當從無欲的狀態(tài)轉(zhuǎn)到有欲的狀態(tài)，可以觀到竅，這個景象就是指“恍兮惚兮，其中有物”。這樣的狀態(tài)不是很容易達到的。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

此兩者是指什么呢？就是指前面說的無欲有欲觀到的妙景，他們是同時出現(xiàn)的，只是名稱不同，都叫做玄。

玄之又玄，眾妙之門。

這個道的世界和我們的現(xiàn)在的世界不一樣，他非常玄，玄之又玄，這個窺探的路徑就是通過玄門，人是可以通過這個玄門進入這個玄妙的世界。

解釋幾個常用的名稱入道，頓悟，得道，很多人都不能正確理解這些名詞的具體含義，往往把它們作為一個虛擬的含義，其實它們都有實質(zhì)。

談起入道的概念，很多人沒一個明確的概念，他們覺得自己研究過道德經(jīng)，學習過很多知識，應該入道了吧！他們認為道是虛眇的，不存在的，只是存在主觀意識中的。其實他們根本沒明白什么是道，道是一種客觀存在的而又不同于我們這個世界的另外一個世界。如果通過玄門進入到道的這個世界，就叫入道。入道后有什么效果，老子在四十七章告訴了我們：不出戶，知天下。入道了就會有大智慧。

頓悟和入道一樣的意思，只是頓悟的人突然進入了眾妙之門，從而開悟了。有了大智慧就會開悟。

得道就是通過自己本身的修養(yǎng)，把道的靈性物質(zhì)收集到自己身體上，達到一定的程度，叫做得道，得道必入道難，得道后的效驗也很多的。

道在哪里，我們怎么才能找到道？老子在十四章告訴我們道看不見，聽不見，摸不著，因為道和我們不在一個世界。如果我們沒辦法證明道的存在，那是不是可以說道不存在呢？本章和二十一章給出了方法怎么證明道的存在，人和道的連接只有唯一的路徑：眾妙之門。這個眾妙之門是隱藏的，看不到的，只有在特定的狀態(tài)才能看到，這個特定的狀態(tài)就是二十一章說的：恍惚，老子也說了，這些名詞不是他發(fā)明的，是從上古一直流傳下來的。

這個道到底是什么，請參考二十五章給出的定義。

學習道德經(jīng)，我們可以得到什么

首先，第三章告訴我們可以身體變強壯

其次，第四十七章不出戶，知天下，人會有大智慧，有了這個大智慧就有很多應用，可以治國，可以用兵

其三，第七章可以長生

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《道德經(jīng)》探微 | 第一章眾妙之門 道德經(jīng)

道可道，非常道，名可名，非常名。（通行本）

“道，可道也，非恒道也?！保ú瘯妫?/p>

我們單拎出以下幾個詞。道，可道，常道（恒道）；名，可名，常名（恒名）。我們看這兩個句式，就比較有趣。

1.關于常與恒，主要是避諱漢文帝劉恒，由“恒”改為“?！?，取恒久，不變之意。常，平常，平常心是道。恒，恒久，道遍在永在，不可須臾離也，可離非道也。兩個字在側重點上是有區(qū)別的。能平常才能久遠，兩者又是相通的。常，落在中庸之“庸”上，庸常之意。恒，落在中庸之“中”上，未發(fā)之中，有形而上的意味在。

2.關于道。道，是言說，是道路。言說，上出則為道理，是形而上之道。道路，上出則為道的踐行。道，既包含言說又包含道路，是知行合一的。既有天地之道，又有人能行之道。天地之道極廣大而致精微，人道通于天道。《老子》五千言焦點就是在道。道，可道，常道。道，是相，可道是用，而常道是體。我們通過觀察認識世間萬象，去試圖接近道體。這個過程中，我們所認識的道，所描述的道，所踐行的道，都不是道體，恰恰不固執(zhí)之，恰恰就是真道。

道為體，名為相。兩者如影隨形。由名可及道，由道可生名。兩者合則為一，分則為二。用佛家講法是不一不二。

3.“可道也?！?，這個也字頗有味道。我甚至覺得后面是句號可以，是問號也未嘗不可。句號，表明“道”確實被言說著，被踐行著。問號，卻是一種反思、反省，這“可道”之種種，是長久的嗎？是真道嗎？如是，才順接下面一句“非恒道?！蔽覀兛梢愿惺艿?，加了一個“也”字，就充滿了人氣，生生之氣。

歷史上《道德經(jīng)》有不少版本，字句之間做了不少調(diào)整。不管是有意無意，恰恰表明這個經(jīng)典是活生生的，人會經(jīng)歷生老病死，這本經(jīng)典也在經(jīng)歷這些。有些改變讓它生病，有些改變讓它更為健康。還在變，說明它還活著。對經(jīng)典的注疏是讓經(jīng)典承續(xù)下去，對經(jīng)典的改變未嘗不是。這是《道德經(jīng)》特異于其他經(jīng)典的地方。

但是，我們依然需要考鏡源流，知道其本來面目，搞清楚這一路來的變化，去還原一個個古之當下，也就是帛書版所言的“執(zhí)今之道，以御今之有”，去還原每一段歷史的當下，在那個時空認識那個時空之“可道”，在時空的變遷里感悟其“恒道、常道”。

今日之夕陽

無名，天地之始，有名，萬物之母。

無，名萬物之始也；有，名萬物之母也。

名，通行本用作名詞，帛書本用作動詞。先有動，穩(wěn)定下來成為名。我們感受兩種用法展現(xiàn)的道的狀態(tài)。帛書本之“名”，有立法的性質(zhì)，是一種動態(tài)的，生成的過程。通行本之“名”，是靜態(tài)的，穩(wěn)定的過程。

無，通行本既可以是形容詞，也可以是動詞。作為形容詞的無，是對天地之始之“名”的描述。體現(xiàn)可道之言說性質(zhì)。作為動詞的無，是對天地之始還原過程，體現(xiàn)可道之踐行性質(zhì)。

對于帛書本而言，“無”字，常規(guī)被認為是名詞，但是也可以當做動詞認識。當做動詞認識，我認為這樣更符合老子的本意，這是有生命的，是活的，不固化的，恰恰破除了概念，這樣的一個字，是有力量的，有能量的，可以感動人，感發(fā)人，恰恰在這個時候，是道的踐行，是道體的逸出。

有天地然后有萬物，天地之始與萬物之母，相應于《易經(jīng)》乾坤二卦。有無相生，乾坤并建，造化萬物。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其繳。

故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。

此句的關鍵在“欲”、“觀”、“無”、“有”、“妙／眇”、“繳／徼”。

先談觀，“觀天之道執(zhí)天之行，盡矣?！保ā豆?a href='/techan/12894' target=_blank>谷子》）這是天人之際之觀。這是觀天道以至于人道?！肮耪甙耸现跆煜乱?，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”（《系辭》）這是圣人之觀。老子之觀，必通于此觀。

“妙／眇”，細微、微小之意。

“繳／徼”，邊界，空隙，可解為空。

“欲”，欲求也，人渴求的是什么？

無欲，有欲都具有恒性，都屬于常，都通于自然之道。無欲、有欲亦相應于無為與有為，這個闡釋通向老子的政治哲學。

恒無欲，通于道心，道心惟微，惟精惟一，也就是觀其眇之意，從隱微處顯其同一之性。

恒有欲，通于人心，人心惟危，總是想要觀察事物的邊界，去分別，趨利避害。

在帛書本里是“以觀其所徼”，這里有一個所字。一個所字，帶著一種依附性，依附于有形的空間，有形的邊界，有形的空余。恒有欲，是有待的，執(zhí)于此難得逍遙、自由。

那么生命的自由自在之路在哪里呢？治理天下的無為無不為如何做到呢？

莊子把握到老子的思想精髓，故能使出庖丁解牛之刃，游刃有余?！盀樯茻o近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。 ”（《養(yǎng)生主》）莊子游于有欲與無欲之間，緣督以為經(jīng)，允執(zhí)厥中，持守中道。也是老子接下來所言：

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。

有欲無欲，同出于道。這是體道明道的兩條進路。出世之路，入世之路。而莊子選擇間世之路。在《桃花源記》里，也來顯出兩條路，漁人之路和問津者之路。問津者之路，是處處志之，但是還是會迷途。就如同入世之路，處處小心，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，不去碰觸邊界，但難免會遭遇危險。“莫現(xiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也?！保ā吨杏埂罚?。在那些隱微處如何分別，如何觀察觀察到有余之空間？也許只能渾于太虛，和光同塵了。這大概是通向微妙之道的門徑了吧，無門之門。從這個意義上講，無為無不為，不齊而齊之。

-END-

古典讀書治學生活

shanghairizi

獨與天地精神相往來，而不傲倪于萬物

明塵道人說《道德經(jīng)》系列四：到哪里去尋找眾妙之門？ 道德經(jīng)

今天，我們來說一說 “此兩者同，出而異名，同謂之玄”。

字面上的翻譯就是： 這兩者本質(zhì)相同，只是顯露出的狀態(tài)不同，所以稱呼不同，但同樣是奧妙無窮。

首先，我們需要清楚的是“此兩者”是那哪兩者？

大多數(shù)人都認為“此兩者”是“有”和“無”。

其理由是“無”和“有”只是一種事物的兩種狀態(tài)，狀態(tài)不同，故名稱不同。但兩者可相互轉(zhuǎn)化，玄妙不可測，故曰“此兩者同，出而異名，同謂之玄”。

比如水，凝則成水，散則成氣，狀態(tài)雖然不同，但本質(zhì)卻一般無二。

這種說法看似有理有據(jù)，但細思之后你會發(fā)現(xiàn)，它和上面 “常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”的意思明顯脫節(jié)，顯而易見，這種解釋并不符合老子的原意。

、

我們再來回顧一下 “常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼”。

其意思是：我時常將心安于“無”，目的是觀“道”的妙處，我時常將心安于“有”，目的是觀“道”的徼處。

前者是 “觀無”，后者是 “觀有”。

“觀無”，講究的是心中一念不生，從而窺見虛無中生生不息的造化之機；“觀有”，講究的是精思入神，從而窮通世間萬物之理。

如第16章： “致虛極，守靜篤”，是為“觀無”； “萬物并作，吾以觀其復”，是為“觀有”。（具體意思，我們后面會說到）

佛家說“定能生慧”，是為觀無。

儒家說“格物致知”，是為觀有。

但無論是“觀無”還是“觀有”，其中的關鍵都在于 “安心”，只是表現(xiàn)出來的形式不同而已。

由此可見，“此兩者同”的“此兩者”便是“觀無”和“觀有”。

此兩者同為體道深玄之路，所以老子說“同謂之玄”。

我們再看最后一句： 玄之又玄，眾妙之門。

字面上的意思就是： 玄妙又玄妙、深遠又深遠，是天地萬物之奧妙的門徑。

這句話的重點，是如何理解玄之又玄。

說一個人人皆知的禪宗公案：

禪宗五祖弘忍欲傳衣缽，于是讓眾弟子作一首畿子（有禪意的詩），誰作得好就傳衣缽給誰。

于是，大弟子神秀便寫了一首：

身是菩提樹，心為明鏡臺。

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

這首畿子的意思是：要時時刻刻的去照顧自己的心靈和心境，通過不斷的修行來抗拒外面的誘惑。

然后，時為火頭僧的慧能大師作了另外一首：

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃。

這首畿子的意思是：世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。

兩首對比，高下立判。

神秀之法是有為之法，而慧能之法是無為之法。

由有為，到無為，是為玄之又玄；

再 由無為到無不為，才可見眾妙之門。

那么，

何為有為？

何為無為？

何為無為而無不為？

我們后面會說到。

在系列一里我們曾說過：

《道德經(jīng)》的一開頭，老子就說了 “道，可道，非常道”，既然“道”不可道，那么5000余字的《道德經(jīng)》究竟是在說什么？

答案很簡單：

老子的《道德經(jīng)》一書，雖自古及今注解者無數(shù)，但有一點卻是一致的：

它是一門“內(nèi)圣外王”的學問。

所以老子并非是在說什么是“道”，而是讓你怎樣去見“道”，并徇道而行，以達到 “修之于內(nèi)則為圣，施之于外則為王”的目的。

這一點，和儒家所說的“修身、齊家、治國、平天下”并無二致。

現(xiàn)在，讓我們再來回顧一下《道德經(jīng)》的第一章：

道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同，出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

總結如下

“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”為道之體。

“無名，天地之始。有名，萬物之母?！睘榈乐?。

"故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同，出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。"為入道之要。

【第一章完】